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孟子思想浅解

2013-11-05 17:26   来源:企业文化杂志 作者:邓广煜  点击:

孟子思想浅解 邓广煜 河北大学政法学院 摘 要:孟子的思想涉及到政治、哲学、教育和文艺思想等几个方面,民本思想是他政治思想的核心,仁政是纲领,他的哲学思想的核心是性善。他是中国古代著名思想家、教育家,战国时期儒家代表人物。孟子继承并发扬了孔子

孟子思想浅解

邓广煜 河北大学政法学院

摘 要:孟子的思想涉及到政治、哲学、教育和文艺思想等几个方面,民本思想是他政治思想的核心,仁政是纲领,他的哲学思想的核心是性善。他是中国古代著名思想家、教育家,战国时期儒家代表人物。孟子继承并发扬了孔子的思想,成为仅次于孔子的一代儒家宗师,有“亚圣”之称,与孔子合称为“孔孟。”冯友兰先生曾经拿西方的哲学大师与孔孟来做比较,他说:“孔子在中国历史中地位如苏格拉底之在西洋历史。孟子在中国历史中之地位如柏拉图之在西洋历史,其气象之高明亢爽亦似之”。本文是对孟子仁政和性善论思想的简单阐述,孟子主张施行仁政,为的是实现孔子的天下为公打、世界大同的政治理想。

关键词:仁政 性善 尽心 知性 知天命

(一)孟子的仁政学说

孟子发展和改造了孔子的“礼制”和“德政”的理论,提出了仁政学说。孟子对周制仍持拥护态度,但孟子也有他的新的政治哲学。他的理想政治制度与柏拉图的《共和国》的主张有些相似。孟子的理想政治制度中仍然存在这天子诸侯的阶级,但是他认为以有圣人之德者居天子之位,此圣人既老,则在其死以前预选一年较少之圣人,先使为相以试之。孟子的“仁政”政治主张,是针对当时地主阶级激进派推行的“严刑峻法”的政治措施提出来的。我们现在所读的《孟子》,在其开篇孟子就提到“仁政”由此可见,“仁政”在孟子思想之中的重要性。仁政既是孟子所谓王道,王政。孟子曰:“人皆有不忍人之心,先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。”(《公孙丑上》)“不忍人之政”,既仁政也。我们读《孟子》的时候不难看出,孟子根据“人皆有不忍人之心”,作为仁政的根据和能行仁政的原因。孟子因为齐宣王不忍一牛只“觳觫而就死地”,来说出应当怎么样行仁政。仁政的基本含义是薄赋税,省刑罚,制民之产,实施礼乐教化,使百姓的生活远离饥寒交迫。

在孟子看来,行仁政是国家繁荣昌盛的根本,仁政的行否关系到国家的存亡。孟子曰:“天子不仁,不保四海;诸侯不仁,不保社稷;卿大夫不仁,不保宗庙;士庶人不仁,不保四体。 ”“ 国君好仁,天下无敌焉。”。“域民不以封疆之界,固国不以山溪之险,威天下不以兵革之利。得道者多助,失道者寡助。寡助之至,亲戚畔之;多助之至,天下顺之。以天下之所顺,攻亲戚之所畔;故君子有不战,战必胜矣”说到这里,我们难免不会想到孟子的两条统一天下的道路,即王道和霸道。孟子在统一天下的问题和治理国家的问题中提出要以义治国和与民同乐。孟子曰:“未有仁而遗其亲者也,未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣,何必曰利?”在孟子看来治理好国家是要以仁义来治理的,不必曰利。也许在孟子看来,治理国家和为人处世一样的,治国以仁义,做人亦需仁义。程子曰:“君子未尝不欲利,但专以利为心则有害。惟仁义则不求利而未尝不利也。当是之时,天下之人惟利是求,而不复知有仁义。故孟子言仁义而不言利,所以拔本塞源而救其弊,此圣贤之心也。” 在回答梁襄王关于国家安定和统一的问题上,孟子曰:“定于一”和“不嗜杀人者能一之”。在当时的那个时代,七国战火纷飞,各国的老百姓都吃尽了战争的苦头。孟子说的“不嗜杀人者”是指的不发动不喜欢战争的国君。与民同乐是孟子为了推行仁政而提出来的一个原则,是用来衡量统治者的“乐”是否是正当的。孟子曰:“为民上而不与民同乐者,亦非也。乐民之乐者,民亦乐其乐;忧民之忧者,民亦忧其忧。乐以天下,忧以天下,然而不王者,未之有也。”我们试想下,在中国的古代阶级等级划分十分严格的情况下,一个君王能与民同乐,忧民之所忧。或许这不仅仅是一个为推行仁政而提出的一个原则,而是实施了仁政的一个体现吧!“五亩之宅,树之以桑,五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜,无失其时,七十者可以食肉矣。百亩之田,勿夺其时,数口之家可以无饥矣”。(《梁惠王上》)这是多么好的一个民生状态,这就是仁政,王道的成果,如果达到这样的状态何愁天下不太平,何愁天下不能够统一!

(二)孟子的性善论

在当时社会流行三种不同的人性理论,一为告子的“性无善无不善”论;二为世硕的“性可以为善,可以不为善”论;三为无名氏的“有性善,有性不善”论。告子提出生之为性,从人的自然属性上立论,强调人生下来是无所谓善与无所谓恶的。世硕认为,人可以倾向于善,也可以倾向于恶,这完全取决于社会环境的影响。无名氏的理论是说,有的人性是天生而善的,这些人不因环境恶劣而不善;有的人是天生而恶的,不因环境良好而为善。无名氏的观点只是就社会现象上作一些简单归纳,而对人性等于没有讲出什么。在孟子看来性善是一种天赋的法则,恻隐、羞恶、恭敬、是非之心,是人皆有之的先验道德意识,他是人的道德行为的先天根据。人生而具有向善之可能性,而之所以为恶,那是由于后天环境而不能尽其才的缘故。

孟子用来论证“仁政”学说的理论基础,是他的抽象的天赋道德的“性善”论。孟子认为,人生来都有一种最基本的的共同天赋本性,这就是“不忍人之心”。

孟子提出:“恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也”。孟子认为恻隐、羞恶、辞让、是非四种情感是仁义礼智的萌芽,仁义礼智即来自这四种情感。这四种情感是孟子的思想核心,也是儒家的思想的根基。冯友兰先生说过:四德为人性发展之自然结果,而人之所以须发展人性,因必如此方为尽“人之所以为人着”,非因四德为有利而始行之也。四德之行,当然可生于社会有利之结果,此结果虽极可贵,然亦系附带结果。

“乃若其情,则可以为善矣,乃所谓善也。若夫为不善,非才之罪也。恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也,弗思耳矣。故曰:‘求则得之,舍则失之。’或相倍蓰而无算者,不能尽其才者也。”(《孟子•告子上》)孟子认为人们本来的性情是都能够成为善德,这便是我们说的人性本善。如果为恶的话,我们不能够说其本性不善。这四种心属仁、义、礼、智。而这四种美德,不是由外面虚饰成的,是我们本身原来就有的,只是我们没有自觉去领悟而已。只要我们去求索就不难得到,一旦放弃就不免失去的。

从社会实践行为的角度看,人的幼年或者说人没有具备社会实践的年龄之前,他的人性是善的,不是恶的。后来的恶,是社会环境使然,包括社会行为教育,社会管理状态等。孟子说:“人性之善也,犹水之就下也。人无有不善,水无有不下。今夫水,搏而跃之,可使过颡;激而行之,可使在山。是岂水之性哉?其势则然也。人之可以为不善,其性亦犹是也(《孟子•告子上》)”。他认为,人性的善良,好比水性向下流一样。人没有不善良的(本性),水没有不往下流的。不过水是这样,拍打它可以溅得很高,高过头顶;用戽斗汲它可以倒流,甚至引上高山。这哪里是水的本性呢?是情势使它变成这样的。人可以被怂恿干坏事,本性的变化,也是同样的道理。孟子的认识是,人的本性是不坏的,是善的。后来在社会行为中变坏了,那是环境的逼迫和使然。“富岁,子弟多赖;凶岁,子弟多暴,非天之降才尔殊也,其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦,播种而耰之,其地同,树之时又同,浡然而生,至于日至之时,皆熟矣。虽有不同,则地有肥硗,雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者,举相似也,何独至于人而疑之?圣人,与我同类者”。(《孟子•告子上》)。孟子以富岁和灾岁来比较人民在遇到这两种情况的心境作为铺垫来说明人的本性不是生下来就决定的,而是由于后天不环境的影响而造成的。所以,社会生活中的人性,“可以为善,可以为不善;是故文武兴,则民好善;幽厉兴,则民好暴”(《孟子•告子上》)。

(三)孟子对自身修养的认识

在关于自身修养的方面时,孟子提出了“尽心而知性”,“知性而知天”的思想,他充分的肯定了我们自身修养的重要性。)在孟子看来发挥人的善良本心就能知晓人的本性,知晓人的本性就能够知天命了。不管生命的长短,专心修养自身等待天命就是用以安身立命的办法。“尽其心者,知其性也,知其性,则知天矣。存其心,养其性,所以事天也。夭寿不贰,修身以俟之,所以立命也”(《孟子•尽心上》)。孟子说:“一切都是命运,顺应它就承受正常的命运。所以知 道命运的人不站在危险的墙下。尽力行道而死的人,所承受的是 正常的命运;犯罪受刑而死的人,所承受的是非正常的命运。”“莫非命也,顺受其正。是故知命者不立乎岩墙之下。 尽道而死者,正命也;桎梏死者,非正命也。”(《孟子•尽心上》)。或许人生中的凶灾是可以避免的,只不过是我们不知晓天命而已,如果我们知晓了天命,就可以避免一些非正常的命运了。

孟子在晚年的时候对于游说诸侯,实现自己的政治理想不报希望,于是归隐乡里,不再出游,以著书立说为务,孟子的思想涉及到政治、哲学、教育和文艺思想等几个方面。孟子曾说:“乃所愿,则学孔子也。”(《子•公孙丑上》)。孟子完满地承传了孔子的思想,并将其发扬光大。孟子在中国文化史上,被尊称“亚圣”,是地位仅次于孔子的儒学大师。

 

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